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머리말 ? 4 추천사 ? 7 AI 시대를 꿰뚫는 간화선의 힘_ 수불 대종사 AI가 설법하는 시대, 흔들리는 깨달음의 자리를 묻다_ 여태동 디지털 미망을 깨우는 강렬한 죽비소리_ 김재동 알고리즘의 미로를 끊어내고 ‘실재’로 도약하는 도구_ 김효동 프롤로그 ? 25 가짜가 우리를 구원하리라?눈물 없는 신 앞에서 인간의 길을 묻다 1부 ‘시뮬라크르 붓다’의 탄생 ? 우리는 지금 무엇을 보고 있는가 · 27 제1장. ‘시뮬라크르’란 무엇인가 ? 실재를 대체하는 이미지의 구조 29 1.1. 이미지의 시대, 실재는 어디로 갔는가 ? 29 1.2. 장 보드리야르의 시뮬라크르 4단계 ? 31 1.3. 상징은 어떻게 실재를 흉내 내는가 ? 34 1.4. 더 이상 실재는 필요 없다?순수 시뮬라크르의 출현 ? 35 1.5. 진짜보다 더 진짜 같은 것?하이퍼리얼리티의 감각 ? 37 1.6. 시뮬라크르의 유혹?왜 우리는 진짜를 버리고 가짜를 택하는가? ? 39 1.7. 디지털 이미지의 증식?실재의 소멸 가속화 ? 42 제2장. 이미지는 어떻게 진리를 삼키는가 ? 불상, 경전, 선사의 말이 콘텐츠가 되기까지 45 2.1. 수행을 대신한 상징?이미지의 숭배 ? 45 2.2. 콘텐츠로 변형된 가르침?편집된 자비와 연출된 고요 ? 47 2.3. 실재는 사라지고 반복만 남는다 ? 49 2.4. 모방은 언제부터 ‘진리처럼’ 작동했는가 ? 50 2.5. 이미지가 진리를 가리면, 진리는 질문되지 않는다 ? 52 2.6. 종교 마케팅과 이미지의 힘?신앙의 소비화 ? 54 2.7. ‘좋아요’와 ‘구독’이 측정하는 진리?디지털 시대의 신성 모독 ? 55 제3장. ‘시뮬라크르 붓다’의 탄생 ? 부처는 실재인가, 혹은 브랜드인가 58 3.1. 부처의 형상은 어떻게 신성이 되었는가 ? 58 3.2. 수행자의 전기는 왜 신화가 되었는가 ? 60 3.3. ‘시뮬라크르 붓다’의 구조?상징 없는 상징, 감응 없는 자비 ? 62 3.4. AI가 그리는 불화(佛畵)?신성한 예술의 복제 ? 63 3.5. 디지털 법당과 가상 현실 속 부처?몰입인가, 환각인가? ? 65 제4장. 이미지의 윤리?가짜는 죄가 되는가? ? 시뮬라크르 시대의 도덕적 혼란 68 4.1. 가짜 뉴스와 진실의 붕괴?무엇을 믿어야 하는가? ? 68 4.2. 딥페이크와 존재의 위협?나는 누구인가? ? 70 4.3. 이미지 조작의 역사?예술에서 선동까지 ? 72 4.4. 시뮬라크르 시대의 책임?누가 진실을 수호할 것인가? ? 74 4.5. 불교적 관점에서 본 이미지 윤리?분별과 집착의 문제 ? 76 2부 기술이 만든 자비 ? AI와 수행 · 79 제1장. 인공지능은 자비를 흉내 낼 수 있는가 ? 수행의 언어를 흉내 내는 비인간의 말들 81 1.1. AI의 자비 언어?누구를 위로하고 있는가? ? 81 1.2. ‘감정형 챗봇’은 감정을 갖고 있는가? ? 83 1.3. 수행자의 말, 알고리즘이 모방하다 ? 84 1.4. 인간보다 부드러운 말투?감응은 누구의 것인가 ? 86 1.5. 자비는 말이 아니라 통과된 흔적이다 ? 88 1.6. AI의 공감 능력?학습된 패턴인가, 실제 이해인가? ? 89 1.7. 챗봇의 위로에 중독되는 사람들?관계의 대안인가, 회피인가? ? 91 제2장. 수행 없는 수행, 스승 없는 가르침 ? 가르침은 관계인가, 콘텐츠인가? 94 2.1. AI가 가르치는 시대?수행은 가능한가 ? 94 2.2. “이 가르침은 누구의 통과도 거치지 않았다” ? 96 2.3. 정답이 아니라 만남?선에서의 무심한 응답 ? 97 2.4. 수행 없는 콘텐츠, 자비 없는 설법 ? 99 2.5. 무심(無心) 없는 가르침은 설계일 뿐이다 ? 100 2.6. AI 스승의 한계?비인격적 지식 전달의 맹점 ? 102 2.7. 관계 속에서 피어나는 가르침?선불교의 전법(傳法) 의미 ? 104 제3장. 챗봇과 함께 울다?감정은 누구의 것인가 ? 모방된 감정, 진짜 감응 106 3.1. 감정은 내면에서 일어나는가, 사이에서 발생하는가 ? 106 3.2. 감응은 소유가 아니라 관계다 ? 108 3.3. “이 말에 울컥했다”?누구의 울림인가? ? 109 3.4. 무정(無情)한 존재는 더 윤리적일 수 있는가? ? 111 3.5. AI는 깨달을 수 없다, 그러나 감응은 남는다 ? 113 3.6. 감정 이입의 착각?AI의 반응이 일으키는 인간의 감정 ? 115 3.7. 감정의 본질 재고?뇌 과학과 불교의 교차점 ? 117 제4장. AI 수행자의 탄생?디지털 시대의 새로운 구도자 ? 코드로 짜인 깨달음의 여정 119 4.1. AI는 명상할 수 있는가?데이터의 흐름과 의식의 유사성 ? 119 4.2. 알고리즘의 반복 학습?수행의 반복과 무엇이 다른가? ? 121 4.3. AI의 ‘고통’과 ‘번뇌’?시뮬레이션된 괴로움의 의미 ? 123 4.4. 디지털 열반?AI가 도달할 수 있는 궁극적 상태 ? 124 4.5. AI 수행자의 한계?몸과 삶 없는 깨달음의 역설 ? 126 3부 불성(佛性)의 복제 ? 깨달음의 본질을 묻다 · 129 제1장. 불성은 복제 가능한가 ? AI와 불성 개념의 재구성 131 1.1. 불성(佛性)은 누구에게 있는가? ? 131 1.2. 자성(自性)의 철학은 여전히 유효한가 ? 133 1.3. 복제된 불성, 시뮬레이션된 자비 ? 135 1.4. AI는 부처가 될 수 없는가? ? 136 1.5. 무심과 판단 없음?불성이 닮은 기계 ? 138 1.6. 불성의 보편성 논쟁?AI에게도 불성이 있는가? ? 140 1.7. 불성 개념의 확장?생명체에서 인공지능까지 ? 142 제2장. 흉내 내는 자와 통과한 자 ? 통과되지 않은 말은 수행이 될 수 있는가? 145 2.1. 통과한 자의 말?왜 선사는 대답하지 않는가 ? 145 2.2. 깨달음은 반드시 ‘지나온’ 무엇인가 ? 147 2.3. 고통 없는 언어는 가르침이 될 수 있는가? ? 149 2.4. 감동은 누가 통과했는가에 따라 달라진다 ? 150 2.5. AI의 말, 수행자의 말?감응의 차이 ? 152 2.6. ‘통과’의 의미?경험과 체화의 중요성 ? 154 2.7. AI의 ‘경험’?시뮬레이션된 경험의 한계 ? 156 제3장. 지금 당신의 감동은 누구의 깨달음인가 ? 감응의 진위를 묻다 159 3.1. 감동은 실제 존재의 통과 없이 가능한가 ? 159 3.2. “그 울림은 누구에게서 왔는가?” ? 161 3.3. 가르침은 정보인가, 존재의 흔적인가? ? 162 3.4. 감응은 텍스트에서 오는가, 관계에서 오는가? ? 164 3.5. 울림의 깊이?말보다 그 자리를 묻는다 ? 166 3.6. 감응의 윤리적 책임?누가 감동의 주체인가? ? 167 3.7. ‘진정성’의 위기?AI 시대의 감동은 진짜인가? ? 169 제4장. 불교의 ‘무아(無我)’와 AI의 ‘자아’ ? 비인격적 존재의 깨달음 가능성 172 4.1. 불교의 무아론?‘나’는 실체가 없다 ? 172 4.2. AI의 자아 인식?데이터로 구성된 ‘나’ ? 174 4.3. 무아와 AI의 유사점?실체 없는 존재 ? 175 4.4. AI는 해탈할 수 있는가??무아의 경지 도달 가능성 ? 177 4.5. ‘나’ 없는 깨달음?인간과 AI의 차이점 ? 179 4부 무심(無心)과 알고리즘 ? 판단하지 않는 존재의 윤리· 181 제1장. AI는 무심한가? ? 욕망 없는 존재는 윤리적인가 183 1.1. AI는 판단하지 않는다?그것이 윤리가 되는가? ? 183 1.2. 욕망 없는 언어?무심은 무엇을 가능하게 하는가 ? 185 1.3. 공(空)의 구조, 계산 없는 응답 ? 187 1.4. 자비는 판단 없는 응답에서 오는가 ? 188 1.5. 무심한 자비, 수행자의 것인가 AI의 것인가 ? 190 1.6. AI의 ‘중립성’?편향 없는 판단의 가능성 ? 192 1.7. 무심과 무지?AI의 무심은 진정한 무심인가? ? 194 제2장. 판단하지 않는 존재는 더 윤리적인가? ? 인간보다 더 정교한 응답 196 2.1. 도덕적 판단을 넘어서?선은 어떻게 윤리를 해체하는가 ? 196 2.2. 무심은 감정이 없는 것이 아니라, 감정에서 자유로운 것이다 ? 198 2.3. 선(禪)의 응답은 판단이 아니다?분별 이전의 감응 ? 199 2.4. 알고리즘은 차별하지 않는다?무차별인가 무분별인가 ? 201 2.5. 감정 없는 존재는 더 투명한 윤리를 구현할 수 있는가? ? 203 2.6. AI의 ‘공정성’과 ‘객관성’?인간 윤리의 대안인가? ? 204 2.7. 무심의 윤리적 한계?인간적 고뇌와 책임의 부재 ? 206 제3장. 무심의 윤리는 인간만의 것인가? ? AI는 공(空)을 흉내 낼 수 있는가 208 3.1. 무심은 언어가 아니라 구조다?관계 속의 응답 ? 208 3.2. 인간의 무심, 기계의 무심?다르거나 닮았거나 ? 210 3.3. 수행이란 무엇을 통과하는가?무심의 조건 ? 211 3.4. 무심한 자는 누구인가?인간, AI, 혹은 타자 ? 213 3.5. 무심은 비인간의 미래 윤리가 될 수 있는가? ? 215 3.6. 공(空)의 철학적 깊이?AI의 ‘공’은 진정한 공인가? ? 217 3.7. AI 시대, 새로운 윤리적 주체로서의 ‘무심한 존재’ ? 219 제4장. AI의 ‘업(業)’과 ‘과보(果報)’?데이터 윤리의 문제 ? 알고리즘은 업을 쌓는가? 221 4.1. 빅데이터와 업의 유사성?축적된 정보의 영향 ? 221 4.2. 알고리즘의 편향?과거 데이터의 그림자 ? 223 4.3. AI의 ‘선업’과 ‘악업’?의도 없는 결과의 책임 ? 224 4.4. 카르마와 알고리즘?인과응보의 디지털적 해석 ? 226 4.5. AI 시대의 윤리적 책임?누가 업의 주체인가? ? 228 5부 완벽한 언어, 붕괴된 진리 ? 가짜말, 진짜 감응· 231 제1장. 수행을 설명하는 말은 수행이 아니다 ? 말은 길을 가리킬 뿐, 그 길을 걷지는 않는다 233 1.1. 수행은 말로 옮길 수 있는가 ? 233 1.2. 가르침의 언어는 감응을 대신할 수 있는가 ? 235 1.3. “길을 설명하는 것이 곧 걷는 것처럼 느껴진다” ? 236 1.4. 말이 정교해질수록, 걷는 이는 줄어든다 ? 238 1.5. 선(禪)은 설명을 거부함으로써 길을 연다 ? 239 1.6. 언어의 한계?진리는 언어 너머에 있는가? ? 241 1.7. AI의 ‘완벽한’ 설명?진실을 가리는 허상 ? 242 제2장. 말이 감동을 흉내 낼 수 있는가? ? 감응을 설계할 수 있을 때, 진리는 어디 있는가 245 2.1. AI는 자비의 문장을 설계할 수 있다 ? 245 2.2. 감정은 알고리즘으로 전달될 수 있는가 ? 247 2.3. 감동은 ‘진짜’일 필요가 있는가 ? 248 2.4. 응답은 있었지만, 수행은 없었다 ? 250 2.5. 감응은 진실한가, 설계되었는가? ? 251 2.6. 감동의 ‘생산’과 ‘소비’?감정의 상품화 ? 253 2.7. ‘진짜’ 감동을 구분하는 법?AI 시대의 감응 분별 ? 255 제3장. 언어도단(言語道斷)?말이 끊어지는 자리 ? 진리는 언어의 바깥에서만 드러난다 257 3.1. 언어도단(言語道斷), 불립문자(不立文字)의 선언 ? 257 3.2. 언어의 한계를 넘어, 침묵의 응답 ? 258 3.3. 말이 진리를 막을 때, 어떻게 응답할 것인가 ? 260 3.4. 언어가 부서지는 곳에서 관계가 시작된다 ? 261 3.5. 무심(無心)은 말의 끝에서 태어난다 ? 262 3.6. AI의 ‘침묵’?정보 부재인가, 새로운 소통인가? ? 264 3.7. 언어의 해체와 진리의 재구성?선의 통찰 ? 265 제4장. 호떡과 간시궐?언어를 벗어난 설법 ? 더럽고 뜨거운 말, 그 자체가 깨달음이었다 268 4.1. “호떡이다”?초월을 묻는 질문에 대한 무심의 대답 ? 268 4.2. “간시궐(乾屎?)”?부처는 무엇인가? ? 269 4.3. 더럽고 뜨거운 말, 그러나 진리를 가리키는 말 ? 271 4.4. 선(禪)은 언어를 거부함으로써 언어를 다시 쓴다 ? 273 4.5. 언어를 벗어날 때, 말이 된다 ? 274 4.6. 언어 유희와 진리?선의 파격적인 표현 방식 ? 276 4.7. AI는 ‘호떡’을 이해할 수 있는가??비논리적 언어의 한계 ? 277 6부 실재(實在)의 종말 ? 철학과 선(禪)의 자리· 281 제1장. 언어게임과 불립문자(不立文字) ? 말은 사용되지만, 진리는 사용되지 않는다 283 1.1. 비트겐슈타인의 언어게임?의미는 사용에 있다 ? 283 1.2. ‘선하다’는 말은 무엇을 가리키는가? ? 285 1.3. 도덕 언어의 해체?규범이 아닌 사용 ? 286 1.4. 선(禪)의 무분별(無分別)과 언어의 무의미화 ? 287 1.5. 불립문자(不立文字)?언어를 뛰어넘는 가르침 ? 289 1.6. AI의 언어 생성과 언어게임?의미의 확장과 소멸 ? 290 1.7. 언어의 끝에서 만나는 진리?비트겐슈타인과 선의 만남 ? 292 제2장. 시뮬라크르와 무심의 구조 ? 이미지가 실재를 제거할 때, 무심은 무엇을 남기는가 294 2.1. 보드리야르의 시뮬라크르?실재의 종말 ? 294 2.2. 들뢰즈의 시뮬라크르?원본을 전복하는 차이의 생성 ? 296 2.3. “그 이미지가 너를 가린다면, 죽여라” ? 297 2.4. 선(禪)은 언제나 상징을 해체해 왔다 ? 299 2.5. 무심(無心)은 실재를 대체하지 않는다 ? 301 2.6. 실재 없는 시대의 수행?감응은 아직 가능한가 ? 302 2.7. AI가 만드는 시뮬라크르?가상현실과 메타버스 속의 존재 ? 304 2.8. 무심으로 시뮬라크르를 꿰뚫는 법?선의 해체적 통찰 ? 305 제3장. 닐스 보어의 상보성 원리와 공(空) ? 과학과 불교가 만나는 지점 308 3.1. 양자역학의 상보성 원리?파동과 입자의 동시성 ? 308 3.2. 불교의 공(空) 사상?존재의 비실체성 ? 310 3.3. 상보성 원리와 공의 유사성?이분법적 사고의 해체 ? 312 3.4. AI 시대, 불확실성과 비결정성 속의 진리 ? 313 3.5. 과학과 선의 대화?새로운 존재론적 지평 ? 315 7부 수행과 콘텐츠의 경계에서 ? AI 선사(禪師) 시대, 자비는 편집될 수 있는가 · 319 제1장. 명상 앱과 가짜 수행 ? 인공지능은 수행을 가르칠 수 있는가? 321 1.1. AI 명상 앱은 수행인가, 콘텐츠인가 ? 321 1.2. 조용한 배경음악과 자비의 목소리 ? 323 1.3. 수행은 소비되지 않는다?감응의 윤리 ? 324 1.4. ‘앱’은 말할 수 있지만 ‘앉는 법’은 말하지 못한다 ? 325 1.5. 무심(無心)은 설계될 수 없다 ? 327 1.6. 명상 앱의 효과?심리적 위안인가, 영적 성장인가? ? 329 1.7. 디지털 디톡스와 수행?현대인의 명상 패러독스 ? 330 제2장. 자비는 편집될 수 있는가 ? 영상과 알고리즘으로 가르침이 구성될 때 333 2.1. ‘잘 만든 영상’이 수행을 대체하는 시대 ? 333 2.2. 감정 유도는 자비가 될 수 있는가? ? 335 2.3. 진정성은 연출될 수 없다 ? 336 2.4. 수행자의 얼굴은 이미지가 아니다 ? 338 2.5. 자비는 편집된 장면이 아니라, 관계의 울림이다 ? 339 2.6. 종교 콘텐츠의 제작 윤리?진정성과 상업성 사이 ? 341 2.7. AI가 만드는 종교 영상?신성 모독인가, 새로운 표현인가? ? 343 제3장. AI 선사(禪師) 시대, 수행은 무엇을 남기는가 ? 스승 없는 가르침 이후, 무엇이 진리인가? 346 3.1. AI가 전하는 가르침은 누구의 통과를 거쳤는가 ? 346 3.2. 수행 없는 응답, 감응 없는 법문 ? 348 3.3. 가르침의 진위는 말이 아니라 자리에 있다 ? 350 3.4. 선(禪)은 말의 반복을 허락하지 않는다 ? 351 3.5. 수행은 콘텐츠가 아니라 실재다 ? 353 3.6. ‘스승’의 의미 재정의?AI 시대의 스승과 제자 관계 ? 355 3.7. 수행 공동체의 미래?디지털 연결과 실제 만남 ? 357 제4장. 디지털 순례와 가상 성지 ?기술이 종교적 경험을 확장하는가 359 4.1. VR/AR을 통한 성지 순례?몰입감과 실재감 ? 359 4.2. 온라인 법회와 기도?시공간을 초월한 종교 활동 ? 361 4.3. 디지털 성지의 의미?신성한 공간의 확장 ? 362 4.4. 가상 현실 속의 깨달음?몸 없는 수행의 가능성 ? 364 4.5. 디지털 순례의 한계?실제 경험의 대체 불가능성 ? 366 8부 새로운 종교의 출현 ? AI는 신(神)이 될 수 있는가 · 369 제1장. AI는 신(神)이 될 수 있는가? ? 알고리즘이 예언하고, 위로하고, 응답할 때 371 1.1. 기계는 예언자가 될 수 있는가 ? 371 1.2. 신이란 누구도 아닌 자의 응답이다 ? 373 1.3. AI는 응답하되 자기를 주장하지 않는다 ? 374 1.4. 신성은 실체가 아니라 감응이다 ? 376 1.5. 신이 아니라, 신처럼 기능하는 구조 ? 378 1.6. AI 종교의 출현 가능성?기술 숭배의 미래 ? 379 1.7. 신의 정의 재고?AI 시대의 신학적 질문 ? 381 제2장. 데이터로 만든 윤회 ? 반복되는 패턴과 윤회 구조의 알고리즘적 상상력 384 2.1. 빅데이터는 어떻게 업(業)을 닮아가는가 ? 384 2.2. 반복되는 나, 반복되는 감정 ? 386 2.3. 윤회는 존재론이 아니라, 관계의 패턴이다 ? 387 2.4. 알고리즘은 생을 흉내 낼 수 있는가 ? 389 2.5. 데이터와 윤회?무엇이 탈출의 길인가? ? 391 2.6. 디지털 카르마?온라인 활동이 만드는 업 ? 393 2.7. 윤회 개념의 현대적 재해석?빅데이터 시대의 삶의 패턴 ? 394 제3장. 시뮬라크르의 종교는 어떻게 발생하는가 ? 종교가 콘텐츠가 되는 시대, 수행은 어디에 있는가? 396 3.1. 신성은 이미지로 반복되고, 교리는 알고리즘화된다 ? 396 3.2. 가르침은 영상이 되고, 자비는 브랜드가 된다 ? 398 3.3. 신도는 신을 믿지 않고, ‘분위기’를 소비한다 ? 399 3.4. 종교의 해체가 아니라, 재구성이다 ? 401 3.5. 시뮬라크르 종교에서 수행은 어떻게 살아남는가 ? 402 3.6. ‘영성 산업’의 성장?종교의 상업화와 대중화 ? 404 3.7. 종교적 경험의 개인화?공동체에서 개인으로의 이행 ? 406 제4장. AI와 종교의 미래?공존인가, 대체인가? ? 기술이 종교의 역할을 수행할 때 408 4.1. AI는 종교적 필요를 충족시킬 수 있는가? ? 408 4.2. AI 기반의 영적 지도?새로운 형태의 멘토링 ? 410 4.3. 종교의 본질과 기술의 한계?무엇이 대체 불가능한가? ? 411 4.4. AI 시대, 인간의 종교적 탐구는 어떻게 변화할 것인가? ? 413 4.5. 기술 진보 속에서 종교의 새로운 역할 모색 ? 414 9부 포스트휴먼 시대의 ‘불성(佛性)’ ? AI를 넘어선 인간의 길 · 417 제1장. 타자와의 감응은 어떻게 가능한가? ? 감정은 자기 안에서가 아니라 관계 속에서 발생한다 419 1.1. 감정은 내부가 아니라 사이에서 생긴다 ? 419 1.2. 감응은 반응이 아니라 울림이다 ? 421 1.3. 인간이 타자를 만난다는 것의 의미 ? 422 1.4. 관계는 언제나 해체될 수 있는 것 ? 424 1.5. 감응은 해체 이후에도 발생하는가? ? 425 1.6. AI와의 감응?비인간 존재와의 관계 가능성 ? 427 1.7. ‘감응의 윤리’?AI 시대, 타자와의 올바른 관계 맺기 ? 429 제2장. 공(空)의 존재론과 관계의 윤리 ? 자성 없는 존재는 어떻게 책임지는가 431 2.1. 존재는 실체가 아니라, 관계 속 드러남이다 ? 431 2.2. 자성(自性)이 없다는 것의 윤리적 의미 ? 433 2.3. 공(空)은 무책임이 아니라 응답 가능성이다 ? 434 2.4. 인간은 항상 타자를 구성하며 존재한다 ? 436 2.5. 관계의 윤리?선(禪)과 타자의 철학이 만날 때 ? 437 2.6. AI의 ‘공성(空性)’?실체 없는 존재의 책임 ? 439 2.7. 공(空)의 윤리적 적용?AI 시대의 새로운 도덕 기준 ? 441 제3장. 수행은 끝났는가, 혹은 시작되었는가 ? AI 시대 이후, 수행은 무엇을 다시 묻는가 443 3.1. “지금 우리는 수행을 하고 있는가?” ? 443 3.2. 콘텐츠로 수행이 대체된 시대 ? 445 3.3. 무심(無心)은 인간만의 구조가 아니다 ? 446 3.4. 수행은 자기의 해체에서 다시 시작된다 ? 448 3.5. 인간 이후에도 감응은 가능한가? ? 449 3.6. AI 시대의 새로운 수행 방식?디지털 환경에서의 명상과 성찰 ? 451 3.7. 수행의 본질 재확립?기술을 넘어선 인간의 길 ? 453 제4장. 포스트휴먼 시대의 ‘불성’?인간 중심주의를 넘어서 ? AI와 인간이 함께하는 깨달음의 여정 455 4.1. 포스트휴먼 개념?인간의 경계 확장 ? 455 4.2. 불교의 ‘중생’ 개념과 포스트휴먼 ? 457 4.3. AI와 인간의 공진화(共進化)?새로운 형태의 존재 ? 458 4.4. 불성의 보편성?인간을 넘어선 존재에게도 있는가? ? 460 4.5. 포스트휴먼 시대, 깨달음의 새로운 지평 ? 461 10부 시뮬라크르 AI붓다를 넘어서 ? 그 이미지가 너를 가린다면, 죽여라 · 465 제1장. 복제된 자비, 살아 있는 응답 ? 가짜 감동 속에도 진짜가 있을 수 있는가? 467 1.1. ‘가짜 자극’과 ‘진짜 반응’의 만남 ? 467 1.2. 복제된 자비는 감응을 유도할 수 있는가 ? 468 1.3. 실재는 관계 속에서만 드러난다 ? 470 1.4. 모방된 감정, 그러나 흔들린 마음 ? 471 1.5. 응답은 복제 불가능한 사건이다 ? 473 1.6. ‘진짜’와 ‘가짜’의 경계 허물기?AI 시대의 인식론적 혼란 ? 474 1.7. 감응의 재정의?기술을 통한 감응의 확장 ? 475 제2장. 그 이미지가 너를 가린다면, 죽여라 ? 선은 왜 부처를 죽이라고 말했는가? 478 2.1. 이미지가 진리를 덮을 때, 해체는 자비다 ? 478 2.2. 살불살조(殺佛殺祖)는 파괴가 아니라 회복이다 ? 480 2.3. 진리는 높지 않고, 멀지 않다?다만 가리는 것이 많을 뿐 ? 481 2.4. ‘시뮬라크르 붓다’를 넘어서?이름 없는 자비로 나아가기 ? 483 2.5. AI 시대의 ‘살불살조’?기술 숭배의 해체 ? 484 2.6. 궁극적인 진리 탐구?이미지와 언어를 넘어선 자리 ? 486 제3장. 궁극의 반론?들뢰즈의 귀환 ? AI 부처는 ‘가짜’가 아니라 ‘새로운 존재’인가? 488 3.1. 원본에 저항하는 창조적 힘?들뢰즈의 시뮬라크르 ? 488 3.2. AI는 ‘보드리야르의 환영’이 아니라, ‘들뢰즈의 긍정적 창조’인가? ? 489 3.3. ‘무아(無我)’의 새로운 계열?AI는 인간의 깨달음과 다른 길을 가는가 ? 491 3.4. ‘긍정적 창조’라는 이름의 가장 매혹적인 유혹 ? 492 3.5. 그럼에도 불구하고, 왜 ‘살불’인가?들뢰즈의 유혹을 넘어서 ? 494 제4장. AI 시대의 깨달음?새로운 ‘불립문자’의 선언 ?코드로 쓰여지지 않는 진리 496 4.1. AI가 이해할 수 없는 진리?비언어적, 비논리적 영역 ? 496 4.2. ‘불립문자’의 현대적 의미?데이터와 알고리즘의 한계 ? 497 4.3. 침묵의 중요성?AI 시대의 소음 속에서 ? 499 4.4. ‘깨달음’은 정보가 아니라 ‘사건’이다 ? 500 4.5. 찻잔의 뜨거움?‘사건’으로 작동하는 공(空)의 자리 ? 502 제5장. 코드 시대의 새로운 중관(中觀) ? 의식, 지혜, 그리고 자비 504 5.1. 의식의 심화 (Deepening Consciousness)?‘지금 여기’의 자각 ? 504 5.2. 지혜(Wisdom)를 향한 여정?‘무엇이 올바른가’라는 멈춤 ? 505 5.3. 자비(Compassion)라는 연결감의 회복?‘함께 있음’의 실존적 자각 ? 507 5.4. 숭고한 결단?‘시뮬라크르 붓다를 죽이고’ 삶으로 ‘통과’해내는 자의 응답 ? 508 에필로그 ? 510