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그리스도교 영성의 지형도에서 이블린 언더힐의 위치는 독보적이다. 그녀는 1911년 기념비적인 저서 『신비주의』Mysticism를 통해 당시 병리적 현상이나 사적인 체험으로 치부되던 신비주의를 학문 탐구의 영역으로 끌어올렸다. 그 뒤에 언더힐이 걸은 길 또한 예사롭지 않았다. 신비나 경건에 무게를 둔 이들이 으레 택하곤 했던 고독한 수도의 길, 혹은 열광적인 집회를 이끄는 인도자의 길을 그녀는 택하지 않았다. 시간이 흐를수록 그녀는 성육신과 예배에 깊은 관심을 두었고, 점차 교회라는 공동체에 헌신했다. 신비주의를 지성의 영역으로 구원해낸 업적만큼이나, 개인주의 성향의 신비가에서 공동체적인 영성가로 나아갔다는 점에서도 그녀는 독보적이다.
『아바』는 그녀가 세상을 떠나기 1년 전인 1940년, 제2차 세계대전의 포화 속에서 출간한 마지막 책이다. 한때 인간 의식의 가장 높은 차원과 숭고한 신비 체험을 방대한 문헌으로 증명해 보였던 영성가가 생의 마지막 순간에 붙든 본문이 다름 아닌 ‘주님의 기도’라는 사실은 시사하는 바가 크다. 그녀에게 이 기도는 그리스도인의 삶이 시작되는 출발점이자, 온갖 신비의 산을 등반한 뒤에 다시 돌아와야 할 궁극의 귀결점이었다.
이 책에서 언더힐은 주님의 기도를 기계적인 암송문이 아닌, 영혼을 빚어내는 정교한 건축물로 재설계한다. 그녀는 주기도문의 구조가 ‘하느님의 영광’을 향한 전반부와 ‘인간의 필요’를 아뢰는 후반부로 나뉘어 있음에 주목한다. 이는 초기 그녀가 몰두했던 수직의 차원(초월)과 후기 그녀가 천착했던 수평의 차원(성육신)이 완벽한 균형을 이루는 지점이기도 하다. 언더힐은 우리가 자신을 중심에 두고 바삐 움직이는 삶에서 벗어나, 철저히 하느님 중심의 실재로 이동할 것을 주문한다. 그녀는 기도의 속살을 하나하나 살피며 인간의 비참함 속으로 들어오셔서 새롭게 빛나는 영광, 그리고 철저한 사랑과 용서라는 형태로 드러나는 하느님의 영광을 힘 있게 이야기한다.
허무주의가 팽배한 현실, ‘나’와 ‘너’를 가르고 생존에 급급하게 만드는 전쟁 같은 상황 속에서도 초월과 일상을 엮어내며 사랑과 용서를 외치는 그녀의 목소리는, 오늘날 그리스도인이 무엇을 보고, 듣고, 말하며 되새겨야 하는지를 선명하게 보여준다.
『아바』는 이블린 언더힐이라는 거대한 영혼이 지상에 남긴 유언과도 같다. 그녀는 우리에게 화려한 영적 체험이나 난해한 신학 이론을 좇지 말고, 그리스도께서 가르쳐주신 기도로 돌아가라고 권면한다. 거기에 우주의 신비와 인간의 구원이 모두 담겨 있기 때문이다. 우리가 길을 잃었을 때, 혹은 너무 멀리 왔다고 느낄 때, 이 책은 우리가 다시 시작해야 할 자리가 어디인지 정확히 가리키고 있다. 바로 “하늘에 계신 우리 아버지”를 부르는 그 자리다.