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인공지능(AI)이라는 거대한 해일(Tsunami)이 몰려오고 있다. 그것은 단일한 응용 기술을 넘어 다른 기술, 제도 그리고 삶의 양식 전체를 재배치하는 강력한 범용적 성격을 띠는 존재다.
특히 아직 채 끝나지 않은 이란-미국-이스라엘 전쟁에서 AI가 작전 수립과 공격 방식 등 총체적인 범위에서 활용되었다고 하며, 그 부작용 또한 심각하다고 한다.
또 국제에너지기구(IEA)는 데이터센터의 전력 수요가 중장기적으로 급격히 증가할 수 있음을 경고했다. 이는 막대한 탄소 발자국과 물 소비와 같은 ‘환경 비용’을 동반하고 있음을 지적한 것이다. 기후 위기는 더 이상 ‘환경’이라는 단일 분과에 머물지 않는다. 그것은 에너지, 산업, 식량, 도시, 보건, 안보를 가로지르는 거대한 문명적 사건으로 전개되고 있다.

2016년 봄, 서울에서 목격한 알파고의 충격을 당신은 기억하는가? 이는 단순히 기계의 승리로 볼 수 없었다. 그것은 인간 지성과 기예의 성역이 뒤흔들린 일종의 문명사적 대지진이었다. ‘알파고의 아버지’ 데미스 허사비스(구글 딥마인드 CEO)는 인공지능 분야의 세계적인 리더로서 ‘인류를 확장하는 기술’ 범용 인공지능(AGI)를 이야기하지만, 동시에 그 위험성을 누구보다 잘 아는 인물 중 하나다. 그는 과학적 방법론 도입과 글로벌 협력, ‘낙관적이지만 신중하게’(Cautiously Optimistic)를 강조한다. 속도는 기업의 문제, 방향은 문명의 문제로 얼마나 ‘빨리’보다 어떻게 ‘안전’하게가 더 중요하다.
우리는 오늘날 기술이란 것이 인간의 도구로 남을 것인가, 혹은 생태계를 소진시키는 새로운 주인이 될 것인가 하는 대전제를 결정짓는 임계점에 서 있다. 서구의 합리주의에 기반한 ‘문제 해결’의 언어만으로는 폭주하는 기술로 우리에게 다가오는 기후 붕괴와 인간 소외와 같은 위기를 해석하고 조율하기에 역부족임이 여실히 드러나고 있다.

이 책은 그 해답의 실마리를 동아시아의 오랜 철학적 유산과 기독교 영성의 융합에서 찾는다. 저자는 ‘테크노-도’(Technodao)라는 새로운 프레임을 통해 기술을 단순한 기능(도구)이 아니라, 우리가 걸어가야 할 ‘길’(道)로 재정의한다. 자연을 정복 대상이 아닌 공생의 파트너로 보는 도가의 ‘무위’(無爲), 고립된 개인이 아닌 관계 속에서 인간다움을 정의하는 유가의 ‘인’(仁)과 ‘예’(禮)는 방황하는 현대 기술 문명이 회복해야 할 오래된 미래의 자원이다.

이 책은 인공지능(AI)을 대하는 태도로 기계적 ‘지배와 통제’에서 유기적 ‘양성과 가꿈(Cultivating)’으로 전환할 것을 제안한다. AI는 고정된 완성품이 아니라 사용자와의 상호작용 속에 지속적으로 재형성되는 사회 기술적 시스템이기 때문이다. 이러한 성찰은 생명공학, 메타버스, 기후 기술 등 현대 문명의 전방위적 전선으로 확장된다. 기술을 생명과 평화의 길로 다시 정렬하고자 하는 이 간학제적(Interdisciplinary) 탐구는 세계적 학술 출판사 라우틀리지(Routledge)에서도 그 독창성을 인정받았다.

저자는 개인의 도덕적 수양을 넘어 ‘설계’(통제에서 양성으로 - 무위[無爲]), ‘공간’(고립에서 관계성으로 - 인[仁]과 예[禮]), ‘생태’(착취에서 조화로 - 자연[自然]), ‘협력’(자율에서 교제로 - 상호내주[Perichoresis]), ‘목적’(효율에서 번성으로 - 샬롬[Shalom])이라는 다층적 장치를 통해 테크노-도를 실천할 구체적인 원칙을 제시한다. 이는 막연한 낙관주의를 배격하고 현대 기술 체제의 구조적 왜곡을 정면으로 응시하는 현실주의적 희망의 기록이다. 『테크노-道 (Technodao)』가 AI 시대를 살아가는 우리 시민과 전문가 모두에게 기술의 폭주를 멈추고 참된 생명의 길을 선택하게 하는 성찰의 나침반이 되기를 기대한다.

머리말

제1부? 위기와 기초 - 왜 테크노-도(Technodao)인가?

제1장 _ 진단 - 알파고 쇼크와 ‘테크노-로고스’의 막다른 골목
I. 역사적 지진 - 이세돌과 알파고
II. 테크노-로고스의 세 가지 덫 - 인간중심주의, 도구주의, 통제 강박
III. 통제의 역설과 목적 상실 - 영적 공허의 구조

제2장 _ 원천 - 도가와 유가의 지혜
I. 도가 우주론 - 무위(無爲)와 자연(自然)의 흐름
II. 유가 윤리 - 관계적 인격과 예(禮)의 질서
III. 내재적 한계와 동력의 문제 - 원천의 비판적 수용

제3장 _ 다리(Bridge) - 도의 신학(Theodao)
I. 로고스에서 길(道)로 - 성육신과 케노시스
II. 삼위일체적 모델 - 상호내주(Perichoresis)와 기술
III. 궁극 목적(Telos) - 샬롬(Shalom)

제2부? 프레임워크 - 테크노-도의 5대 원칙

제4장 _ 정의 - 새로운 기술 윤리의 나침반
I. 규정집이 아닌 해석학적 틀
II. 테크노-도 윤리의 지향점

제5장 _ 원칙 - 테크노-도의 다섯 기둥
I. 원칙 1 (설계): 통제에서 양성으로 - 무위(無爲)
II. 원칙 2 (공간): 고립에서 관계성으로 - 인(仁)과 예(禮)
III. 원칙 3 (생태): 착취에서 조화로 - 자연(自然)
IV. 원칙 4 (협력): 자율에서 교제로 - 상호내주(Perichoresis)
V. 원칙 5 (목적): 효율에서 번성으로 - 샬롬(Shalom)

제6장 _ 조율 - 상충 문제와 맥락적 분별
I. 사다리가 아닌 그물망 - 상호 강화되는 원칙들
II. 딜레마 해결을 위한 분별의 예술 - 상충(Trade-off)을 다루는 절차

제3부? 시금석 - 인공지능(AI)과 공진화

제7장 _ AI 시대의 긴급성 - 주인인가, 노예인가, 파트너인가?
I. 메타기술로서의 AI
II. ‘정렬’(Alignment) 담론의 한계와 테크노-도의 문제 설정

제8장 _ 실천 - 관계적 인공지능을 위한 설계
I. 양성하기(Cultivating) - 통제 불가능성을 인정한 교육적 접근
II. 관계 맺기(Relating) - 인(仁)과 예(禮)가 내장된 알고리즘
III. 함께 살기(Living Together) - 케노시스적 설계와 인간 존엄의 경계 조건

제4부? 확장의 전선 - 몸, 가상 그리고 지구

제9장 _ 생명공학 - ‘효’(孝)와 유전자 편집
I. 증강(Enhancement)에서 치유(Therapy)로
II. 신탁(Trust)으로서의 몸 - 세대 간 책임과 효(孝)
III. 적용을 위한 최소 지침 - ‘효-치유’ 중심의 판단 기준

제10장 _ 메타버스 - 디지털 황야에 ‘예’(禮)를 심다
I. 탈출이 아닌 재-구체화(Re-embodiment)
II. 디지털 현관과 안식의 리듬 - 접속과 단절의 윤리

제11장 _ 기후 기술 - 행성적 치유를 위한 ‘무위’
I. 지구공학의 오만과 생체 모방의 겸손
II. 관리자가 아닌 참여자로서의 기술 - 무위의 정책·설계 문법

제5부? 대화와 전망 - 열린 길로서의 테크노-도

환대의 해석학
제12장 _ 글로벌 담론과의 대화
I. 하이데거와 비판이론 - 비판을 넘어 구축으로
II. 불교 및 원주민 사상과의 공명 - ‘겸손’과 ‘관계’의 재발견
III. 트랜스휴머니즘에 대한 응답
- “왜 가능하냐”가 아니라 “무엇을 위해 가능하냐”

제13장 _ 도전 - 이상주의라는 비판에 대하여
I. 현실주의적 희망
II. 문화적 특수성과 보편성

결론?우리 앞에 놓인 길

제14장 _ 테크노-도를 살아내기
I. 비전 - 테크노-도가 구현된 미래와 삶
II. 실천 가이드 - 개발자·정책가·시민의 점검표
III. 맺음말 - ‘생명의 길’을 선택하라

부록?

부록 1 _ 인공지능 테크노-도 선언문 (AI Technodao Manifesto, 영주 선언)
부록 2 _ 핵심 용어 해설 (Glossary of Key Terms)
부록 3 _ 저자 테크노-도 핵심 저작 연표
부록 4 _ 추천 토론 질문
부록 5 _ 주해 참고문헌 및 추천 자료

참고문헌(Bibliography)
색인(Index Terms)