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한국 사회에는 혼인 또는 혈연으로 맺어진 법적 가족에게 삶과 죽음을 의존하도록 하는 제도가 작동한다. 법 제도와 관행상 한 사람의 죽음 이후 모든 권리가 법적 가족에게 자동으로 위임되는 이러한 사회에서, 사회적 소수자는 죽음과 장례 절차를 둘러싼 애도의 전 과정에서 차별을 경험할 수밖에 없다. 특히 퀴어와 장애인 등 소수자들이 혈연가족과 불화할 경우, 그들의 의사와 무관하게 장례가 혈연가족에게 일임되는 일은 곧 존엄하게 살 권리, 존엄하게 죽을 권리와 연결된다. 인권과 평등의 관점에서, 죽음을 둘러싼 애도의 전 과정은 곧 정치적이고 사회적인 의제가 된다.

『퀴어한 장례와 애도』는 죽음과 장례, 애도의 전 과정에서 작동하는 배제와 차별에 주목한다. 그리고 제도적으로 ‘정상’으로 간주되는 장례 방식과 관계의 틀에 문제를 제기한다. 저자들은 자신에게 중요한 파트너, 친구, 동료를 떠나보낸 경험이 있는 퀴어 당사자를 만나 그들이 경험한 돌봄, 삶과 죽음을 살폈다. 이들의 이야기는 폐쇄적인 혈연 중심의 한국 사회가 어떤 지점에서 애도의 권리와 삶의 권리를 박탈하는지 드러낸다. 왜 어떤 죽음은 애도조차 불가능한가. 소수자들의 목소리를 통해 삶과 죽음을 둘러싼 한국 사회의 구조적 문제를 조명하는 논의에 독자들을 초대한다.

들어가며

1. 당연한 장례, 당연한 애도는 없다: 삶과 죽음에 걸친 위계와 차별을 정치화하기

애도는 왜 정치적인 의제인가
변화하는 가족과 불화하는 장사법

2. 퀴어의 돌봄은 어떻게 정치적 문제가 되었나

‘이름 없는’ 돌봄
‘대가 없이’ 주는 가장 친한 친구

3. ‘자격 없는’ 관계들이 수행하는 애도의 장에서의 차별

이름 없는 빈소
편집된 장례식장
“모든 것을 파트너에게 일임한다”
박탈된 애도
이름 없는 활동들

4. 퀴어로서의 장례: 대안적인 애도와 저항

퀴어로서의 정체성을 지우지 않기
퀴어-친족으로서 장례에 개입하기
원가족과 퀴어의 마주침 공간

5. 퀴어커뮤니티의 애도: 무명의 죽음에서 이름 있는 삶으로

장례식장에서 미처 못했던 ‘우리끼리’만의 애도: 친구사이
무지개텃밭에서 광장까지, 애도를 통해 생성되는 관계성: 행성인
접근 가능성으로 여는 추모의 공간: 케이시느루모모와 친구들
코로나19를 겪은 광장에서: 키스 앤 크라이, 트랜스젠더 추모의 날

6. 퀴어한 장례와 애도 문화를 위하여

‘나다운 장례식’과 사후자기결정권
애도할 권리와 가족을 구성할 권리
장례비용의 문제
소수자의 삶을 이해하는 의료, 돌봄, 죽음
다채로운 애도의 방식

나가며