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인간의 욕망과 권력 역학을 대담하게 탐구한 레오폴트 폰 자허마조흐의 문제작 『모피를 입은 비너스』가 출간되었다. 1870년에 발표된 이 작품은 당대의 금기를 넘어서는 파격적인 소재로 문학사에 커다란 파문을 일으켰으며, 작가의 이름에서 유래한 ‘마조히즘’이라는 용어가 정신의학 어휘로 편입될 만큼 심대한 영향을 끼쳤다. 19세기 후반 오스트리아 제국의 귀족 사회를 배경으로 펼쳐지는 이 작품은 인간 심리의 복잡한 층위와 사회적 권력 구조를 탐구하는 철학적 깊이를 지닌 문학적 성취다. 리하르트 폰 크라프트에빙부터 질 들뢰즈에 이르기까지 수많은 학자의 이론적 논의를 촉발한 이 작품을 통해 욕망과 복종, 지배와 피지배의 관계에 대한 근원적 물음을 만날 수 있다.

근대 성심리학의 출발점이 된 문학적 사건
『모피를 입은 비너스』는 정신의학과 문학이 교차하는 지점에서 탄생한 독특한 작품이다. 젊은 귀족 제베린은 우연히 만난 과부 반다에게 자신의 은밀한 욕망을 고백한다. 그는 모피를 두른 여신 같은 여인의 노예가 되어 채찍질당하고 굴욕당하기를 갈망한다. 처음에는 당황하던 반다는 점차 지배자의 역할에 빠져들고, 두 사람은 주인과 노예라는 관계를 명문화한 계약서까지 작성한다. 이들은 이탈리아로 떠나 환상을 현실로 만들지만, 시간이 지나며 역할극은 통제 불가능한 방향으로 치달아간다.
자허마조흐의 작품은 1886년 리하르트 폰 크라프트에빙이 『성의 병리학』에서 여러 사례의 성도착증을 정리하며 ‘마조히즘’이라는 용어를 만드는 계기가 되었다. 이후 20세기 중반 질 들뢰즈는 『마조히즘』이라는 획기적인 연구를 통해 마조히즘이 사디즘과는 전혀 다른 독자적 세계를 구축하고 있음을 밝혔다. 들뢰즈는 마조히즘이 단순히 고통을 즐기는 것이 아니라, 계약과 규칙, 과정을 통해 고통을 통제하는 훨씬 미묘하고 복잡한 현상임을 논증했다. 『모피를 입은 비너스』는 채찍, 모피, 계약서 등의 상징들로 가득하지만, 이러한 장치들은 궁극적으로 권력 관계의 전복과 재구성을 다루는 문학적 실험이다.
자허마조흐 자신의 삶 역시 작품 못지않게 극적이었다. 소설 속 반다는 작가의 연인이었던 파니 폰 피스토르를 모델로 한 인물이며, 자허마조흐는 실제로 작품 속 제베린처럼 그녀와 주종 관계를 명문화한 계약을 맺은 것으로 알려져 있다. 후에 그의 아내가 된 반다 폰 자허마조흐는 1907년 남편 사후 회고록을 출간해 그들의 기이한 결혼 생활을 폭로했다. 이처럼 작품과 현실이 뒤엉킨 자허마조흐의 삶은 문학과 인생의 경계가 얼마나 모호할 수 있는지를 보여 준다.

권력과 욕망에 대한 철학적 성찰
『모피를 입은 비너스』의 진정한 가치는 남녀 간 권력 역학에 대한 예리한 통찰에 있다. 소설은 꿈의 틀 구조로 시작되는데, 화자가 모피를 두른 비너스 여신과 대화를 나누는 장면은 독자로 하여금 현실과 환상의 경계를 의심하게 만든다. 비너스 조각상에 대한 숭배는 작품 전반에 걸쳐 반복되는 모티프로, 남성이 여성의 신성한 아름다움 앞에서 스스로를 복속시키는 이교적 숭배 행위를 상징한다.
제베린의 욕망은 단순한 성적 일탈이 아니라 당대 사회 구조에 대한 도전으로 읽을 수 있다. 자허마조흐는 남성 특권이 존재하지 않는 세계를 상상하려는 혁명적 시도를 감행했다. 19세기 가부장제 사회에서 여성의 절대적 지배와 남성의 완전한 복종이라는 설정은 그 자체로 전복적이었다. 흥미롭게도 반다 역시 제베린의 환상을 실현하는 과정에서 변화한다. 처음에는 제베린의 욕망에 당혹스러워하던 반다는 점차 지배자의 역할이 주는 쾌감에 눈을 뜨게 된다.
작품은 남녀 권력 역학뿐 아니라 마조히즘의 메커니즘에 대해서도 흥미로운 관점을 제시한다. 반다는 19세기의 급속한 산업화가 성적 도착을 낳았을 수 있다고 추측하며, 마조히즘을 이교적 자연 상태로의 회귀 욕구로 해석한다. 이는 근대 문명이 인간의 본성을 억압하고 왜곡한다는 낭만주의적 비판과 맞닿아 있다. 작품은 괴테, 슈토름, 호프만의 전통을 잇는 독일 노벨레의 정교한 액자 구조를 따르면서, 충격적인 내용을 고전적 형식 안에 담아냄으로써 당대 독자들에게 큰 반향을 일으켰다.